Утешение монаха. Интервью с наместником Валаамского монастыря. Возможные трудности и способы их преодоления в вопросе организации распорядка дня монахов Какой распорядок дня в монастыре

Доклад игумена Евсевия (Тюхлова), наместника Свято-Елисеевского Лавришевского мужского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 21-22 июня 2018 года.

«И некто из отцев говорит: «сиди в келлии

своей, и она научит тебя всему».

Преп. Симеон Новый Богослов

Вся жизнь и деятельность православного монастыря направлена на духовное преуспеяние его насельников. В этом суть и смысл его пребывания в этом мире. Монастырь – это место коллективного удаления от падшего мира и его соблазнов; здесь должна очищаться, умиротворяться и преображаться до ангельского образа подвизающаяся душа. Если этого не происходит, то следует искать причину. Как правило, основной причиной духовного преуспеяния монастыря является игумен.

Духовная плодоносность монастыря определяется множеством факторов, и каждый фактор существенен, нет в жизни монастыря ничего малозначащего. Основным фундаментом издревле почитался монастырский уклад, способствующий молитве не только общественной, богослужебной, но и келейной. Молитва всегда почиталась краеугольным камнем в живом здании православного монастыря.

Келья – основное земное прибежище монаха. Келья является местом отдыха, молитвенного делания, чтения Библии и творений святых отцов. Нередко келья является и местом послушания: творчества или рукоделий. Пребывание в келье, или вне ее, зависит от множества факторов: таких масштабных как регионально-климатические условия и монастырский уклад, до сугубо индивидуальных особенностей монаха. Распорядок пребывания насельника монастыря в келье всегда определялся монастырским уставом и игуменом монастыря.

Монастырский устав, как правило, формировался основателем монастыря. Например, Нило-Сорский монастырь был скитского характера со строгим уставом келейного жительства. Келейное правило иноков скита было большим, но в уставе оговаривалась и мера для немощных монахов. Мера для каждого монаха могла устанавливаться отдельно: «немощьным несть Устава». «Да аще кто от сих не может съвершати вес преданый уставъ, а онъ половину сего. Аще ли ни сей и онъ третию часть или четверътую.., кождо противу своей крепости». «И о реченных, колико могут вместити, да вместят» (РНБ. Кир. – Бел. № 25/1102. Л. 215).

Мере в духовном делании уделялось особое значение: «Но яко всяко дело мера украшает» (Там же. Л. 228 об.). «Рече бо некий от святых о семь, яко вся, иже выше меры начинаете, от бесов сут таковая» (Там же. Л. 229). Очевидно, мера монастырских нагрузок всегда учитывалась в монастырях, учитывается она и в наше время. Вот что по этому поводу говорит Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы: «На первое место при составлении уставов для каждого монастыря выходит индивидуальный, личностный подход, когда, при наличии и действии общих правил, для каждого члена монашеской общины существует своя мера в степени исполнения тех или иных установлений, определяемая духовным наставником – игуменом/игуменией. Кроме того, и сами общие правила могут быть изменяемы в соответствии с общим духовным возрастом и состоянием обители, ради внутреннего преуспеяния монашествующих».

Само иноческое правило всегда было различным в разных монастырях, оно менялось и со временем в самих монастырях, что вполне естественно, ведь время направлено на прогрессивное развитие и повышение образовательного уровня общества. Вот что пишет об изменении молитвенного правила Е.В. Романенко: «В результате активных книжных связей русских монастырей с Афоном на протяжении второй половины XIV и всего XV столетия, видимо, менялось и уставное молитвенное правило русских иноков. В XVI в. повседневное чтение Псалтири стало уже обязательным». Но при этом молитвенные правила в общежительных монастырях и скитских всегда значительно различались: «Ино же есть делание безмолвна, и ино общаго жития» – так писал в своих главах «О мысленном делании» преподобный Нил Сорский».

Исторический период, уже сложившиеся традиции, основатели монастырей и их последователи естественным образом влияли на внешние и внутренние условия пребывания монастырей. Иноки скитов и отшельники даже запасались Святыми Дарами: «Скитские иноки могли, как пустынники и отшельники, – пишет Е.В. Романенко, – причащать себя сами Святыми Дарами, которыми запасались, будучи на службе в монастыре. Преподобный Нил Сорский выписал это правило святого Василия Великого в свой сборник и, видимо, руководствовался им в то время, когда в скиту еще не было храма и регулярных служб (Там же. Л. 15 об.).

«Монастырский устав определяет дисциплинарную сторону монастырского быта, а распорядок дня в монастыре зависит от богослужебного устава. Его основу составляет типикон (по-русски – устав) Православной Церкви, сложившийся в течение нескольких столетий». И все-таки, уклад монастырской жизни в большей степени определяется соответственно задачам, которые игумен полагает для себя и насельников монастыря. Соответственно этому и время нахождения монаха в келье, и его времяпрепровождение в ней, в большой степени зависит как от богослужебного устава, так и от направления монастырского быта.

Для монахов уединенников и затворников келья всегда являлась местом основного или постоянного пребывания. В современных монастырях только схимники неисходно пребывают в своих кельях и покидают их разве только на время общественной молитвы в храме. Для трудников келья, как правило, является исключительно только местом для отдыха.

В общежительных монастырях, которых ныне в РПЦ подавляющее большинство, для умной и умно-сердечной молитвы, только келья может служить идеальным местом для усвоения навыков и совершенствования духовной жизни инока. Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция), в своем выступлении за круглым столом «Подвижники нашего времени как хранители монашеских традиций» говорит: «Наша приснопамятная старица Феврония советовала нам быть осмотрительными и говорила: «Меня интересует внутренняя жизнь, молитва и безмолвие, и чтобы жизнь была угодной Богу. Сестры, на которых возложено соответствующее послушание, пусть служат людям, а другие пусть молятся в своих кельях, пусть возжигают фимиам, берут книги и занимаются. Так эти келейные труды, молитва и безмолвие становятся продолжением богослужебной жизни, продолжением Божественной Евхаристии».

Вот какой совет дает преп. Симеон Новый Богослов подвизающимся в монастыре: «Когда кончится служба утренняя, ты, по выходе из церкви, не заводи праздных разговоров с тем или другим и умом своим не рассеивайся туда и сюда, но спеши прямо в келлию свою, и там совершив определенную тебе для сего молитву, берись или за свое рукоделье, или за данное тебе послушание, или за чтение. Никогда не оставайся совершенно праздным в келлии своей, чтобы праздность не научила тебя всякому злу, о котором не нахожу нужным говорить тебе. Но и по монастырю не кружись, и не любопытствуй, как кто занимается своим рукодельем, или исполняет свое послушание.

Рукоделие в келье должно быть таким, чтобы не воспитывало пристрастие к нему, то есть не было творческим. Как пишет свят. Игнатий Брянчанинов в своей книге «Приношение современному монашеству»: «В келлиях должно заниматься душеполезным чтением и таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия к себе. Иначе все твое внимание отвлечется к рукоделию, к которому имеешь пристрастие: Бог и твое спасение соделаются чуждыми для тебя».

Келья является, пожалуй, единственным идеальным местом для уединения и умного делания инока. Именно в кельях во время молитвенных подвигов бывали Откровения и небесные созерцания подвизающимся святым отцам. Вот как описывает один из таких подвигов перед созерцанием в книге монаха Иосифа о старце Иосифе Исихасте: «В таком-то состоянии, будучи погруженным в скорбь от своих тягот, я затворился в келлии и сел на скамейку, чтобы насколько возможно сосредоточить свой ум на молитве и в этом найти укрепление. Не знаю, сколько времени продолжались мои усилия и как долго я с великим смирением призывал милость Божию. Внезапно я ощутил утешение и, как это всегда бывает в таком состоянии, исполнился света, а сердце мое было залито Божественной любовью. Я был в исступлении и находился среди ослепительного света, а передо мною простиралась огромная равнина, подобная морю, которой нигде не было видно предела».

Келья может стать как местом духовного совершенствования, так и местом духовной деградации, поэтому жизни келейному пребыванию насельников игумен или игуменья должны уделять особое внимание и попечение. В келье не должно быть предметов прихоти и роскоши. Тот же святитель Игнатий пишет: «Новоначальным не должно заводить в келлии мшелоимства , то есть различных предметов прихоти и роскоши». Но я бы заметил, что не только новоначальным пагубно мшелоимство, оно пагубно для всякого монашествующего. Даже для монастыря в целом, для его духовности весьма вредно излишнее стремление к стяжанию материальных благ. Хорошо известно из многовековой истории христианства, что монастыри могли материально богатеть и одновременно деградировать духовно, так как эта обратно пропорциональная зависимость закономерна, ибо непреложно слово Господне: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24).

Желание сочетать несовместимое во все времена оказывалось самообольщением и не увенчалось успехом. Тому имеется множество исторических примеров: католицизм и протестантизм, иосифлянство в России XVI–XVIII вв. и современное духовное оскудение даже на Святой Горе Афон, насельники которого все теснее взаимодействуют с миром. В связи с чем истинная духовность из внутренней все более обретает внешние формы. Так в свое время была организована жизнь в монастыре преп. Иосифа Волоцкого. Направляемая на обогащение, духовная жизнь насельников при этом была до крайности формализована, и на келейную молитву у иноков не оставалось ни времени, ни сил.

Во все времена мир пагубно влиял на духовное состояние монастырей, тому яркий пример так называемая «скоромная драма» на Горе Афон: «В течение столетия от конца XI до конца XII вв. (от 1080 до 1177 гг.) на Афоне появляется и распространяется, как называют его, «скоромное зло»». Когда в начале XII в., в патриаршество Николая Грамматика, валахи стали изгоняться с Афона, монастырские кельи покидали не только игумены, уходя в мир, но и безмолвники. А.П. Лебедев пишет: «Только и слухов было: такой‑то безмолвник, страшный бесам, уходит с Афона с таким‑то валахом, и такой‑то игумен удаляется с таким‑то игуменом. Из монастырей, – утверждает дееписатель, – все полным домом выходили со своими приятелями валахами».

В наше время, когда идет активное восстановление монастырей и возрождение монастырской жизни, все монашествующие и священноначалие искренне желают духовного возрастания. О методах и путях этого возрастания говорится весьма много как в повседневной жизни, так и на различных соборах, семинарах и богословских симпозиумах, тем более, что в Церкви на этот счет имеется богатейший святоотеческий опыт. Но одно дело говорить, а другое дело претворять в жизнь.

Восстановление монастырей идет весьма быстро и успешно, чему способствуют не только современные технические и экономические возможности, однако и помощь Божия, и духовное возрождение не может быть признано столь же успешным. Это и понятно, и вполне объяснимо, но объяснимость и понятность не оправдывают слабого духовного роста. Истинное монашество всегда стремилось к совершенному отречению от мира и уходу от него, ибо падший мир и христианство – это две несовместимые сущности. В наше время, чтобы совершенно отрешиться от мира, необходимо очень постараться, и тогда, конечно, Господь поможет. Для этого необходимо создавать оазисы духовности в скитах. Они должны оставаться неведомыми для мира, в противном случае мир со своими подношениями очень быстро все прибирает к своим рукам и нивелирует духовность. Относительно этого обстоятельства известен наказ Ангела, данный преп. Пахомию Великому: «Сторонний никто не должен входить в монастырь, а однажды вошедший должен оставаться с ними навсегда». А это означает, что сообщение монастыря с миром прервано раз и навсегда.

Список использованной литературы

1. Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция). «Наследие древних отцов и современный опыт молитвенного делания» / Игумения Мелания. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г.

2. Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря, г. Москвы. Проблемы монастырских уставов в контексте вызовов современного общества / Монашество: история, современность, будущее. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г. Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. 2014.

3. Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее / Монах Иосиф. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской Ставропигиальный монастырь. 2000. – 384с. – с.74.

4. Лебедев, А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV вв. / А.П. Лебедев // Благотворительный фонд «Предание». [Электронный ресурс]. – 2016. – Режим доступа: http://predanie.ru/lebedev-aleksey-petrovich/book/161333-istoricheskie-ocherki/ . – Дата доступа: 16.10.2016.

5. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения в 3Т. / Преп. Симеон Новый Богослов. Т.2. Слова. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. – 597с. – с.211.

6. Романенко Е.В. Нил Сорский и традиции русского монашества. [Электронный ресурс] / Е.В. Романенко Богослужебный устав и «Правило келейного пребывания иноков». – Режим доступа: https://religion.wikireading.ru/8484 – Дата доступа: 09.04.2018.

7. Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству / Святитель Игнатий Брянчанинов. – Москва: Правило веры, 2009. – 607 с. – с.34.

8. Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Устав преп. Пахомия Великого / Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Древние иноческие уставы. [Электронный ресурс]. – 2011-2018. – Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2920 – Дата доступа: 16.04.2018.

9. Смолич, И.К. Русское монашество, 988–1917 / И.К. Смолич // Cедмица.RU [Электронный ресурс]. – 2016 г. – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436420/. – Дата доступа: 20.10.2016.

Романенко Е. В. Нил Сорский и традиции русского монашества. [Электронный ресурс]. / Е.В. Романенко. Богослужебный устав и «Правило келейного пребывания иноков». – Режим доступа: https://religion.wikireading.ru/8484 – Дата доступа: 09.04.2018.

Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы. Проблемы монастырских уставов в контексте вызовов современного общества / Монашество: история, современность, будущее. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г. Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. 2014.

Смолич И.К. Русское монашество 988–1917 / И.К. Смолич // Cедмица.RU [Электронный ресурс]. – 2016 г. – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436420/ – Дата доступа: 20.10.2016.

Игумен Леонтий (Козлов)

Доклад игумена Леонтия (Козлова), кандидата богословия, казначея Русской Духовной миссии в Иерусалиме, на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» (Полоцкий Спасо-Евфросиниевский ставропигиальный женский монастырь Белорусского Экзархата Русской Православной Церкви; 21–22 июня 2018 года)

Досточтимые владыки, всечестные отцы, братья и сестры! Тема моего доклада достаточно конкретна и предполагает констатацию текущего положения с распорядком дня в монастырях Святой Земли. Для этого я собрал информацию по обителям, в которых этот распорядок расписан и соблюдается, расположив ее в виде двух таблиц: для трех мужских и для четырех женских монастырей (см. Приложение к докладу. – Ред.). Вначале я бы хотел сделать небольшое историческое вступление и затем попробовать описать и прокомментировать современную ситуацию.

Монашеская традиция приходит на Святую Землю из Египта в лице ученика преподобного Антония Великого – преподобного Илариона, основавшего в начале IV века первые обители в районе Газы. В его время они представляли собой скопление в пустыне отдельных келлий отшельников, которых объединяло только духовное руководство великого аввы. Позднее там возник крупный монастырский комплекс, не переживший арабского нашествия начала VII века, который отождествляют с обителью аввы Серида.

Монастыри вокруг Иерусалима, в Иорданской долине и Иудейской пустыне составляли одну историческую область распространения монашества, которая на соборах и в творениях святых отцов называется Пустыней Святого Града. Первым ее монахом считается преподобный Харитон Исповедник, основавший Фаранскую, Дукийскую и Суккийскую лавры.

В византийский период, помимо отдельных отшельников-эрмитов (от греч. ἡ ἐρημία – одиночество. – Ред.), выделяют две основные формы монашества: лавра, где отшельники жили в отдельных кельях, заботились о средствах существования самостоятельно, духовно окормлялись у одного старца и собирались вместе лишь в церкви для совместной молитвы, и киновия, общежитие, где монахи имели общее попечение об обители и встречались ежедневно. В Пустыни Святого Града монастыри также делились на лавры и общежития, общая численность монахов которых достигала в период расцвета 10–14 тысяч.

По причине такого множества монашествующих Иерусалимские Патриархи для поддержания порядка назначали особых предстоятелей над всей Пустыней Святого Града в сане архимандрита, отдельно для каждого типа монашеского жительства. Так преподобный Савва Освященный, ученик преподобного Евфимия Великого, бывшего учеником преподобного Харитона, стал настоятелем всех лавр Иудейской пустыни, а его друг преподобный Феодосий Великий – всех киновий. Тогда же появляется форма городского монашества, преимущественно в Иерусалиме, где служение святым местам и обслуживание паломников сочеталось с молитвой и трудом.

Расцвет монашества Пустыни Святого Града приходится на V–VI века, но после арабского нашествия начала VII столетия наблюдается постепенное угасание монашеского жительства. Если в начале мусульманского владычества гнет иноверных не был непомерным, что позволяло монастырям еще несколько веков быть в силе, то периоды правления крестоносцев, мамелюков и, особенно, турок-османов привели к почти полному их исчезновению. Единственной обителью, непрерывно существовавшей все это время и донесшей до нас, хотя и со многими потерями, свой внутренний уклад, является Лавра преподобного Саввы Освященного, в которой сегодня подвизается всего 12 монахов.

Задачей данного доклада является изложение современного положения монастырей Святой Земли в отношении их реального внутреннего уклада, и надо сказать, что современная ситуация далека от византийских образцов. Сегодня в Иерусалиме существует довольно много монастырей, принадлежащих Святогробскому братству (24 мужских и 3 женских), но, как правило, это храм с одним настоятелем и редкими службами. Такая же картина наблюдается и в большинстве других монастырей Патриархата (31 обитель). Из серьезных общежительных монастырей, где соблюдается строгий распорядок дня, на настоящий момент можно назвать только Лавру святого Саввы и монастырь святого Георгия Хозевита.

Кроме них, ежедневное богослужение совершается только в храме Воскресения, на Гробе Божией Матери и в базилике Рождества, то есть в городских монастырях, где ритм жизни монахов задает служение Святым местам. Они не рассматриваются официально как монастыри, но их настоятели называются игуменами, а служат там монашествующие, живущие отдельным братством. Центром таких братств является храм святых Константина и Елены – центральная резиденции Святогробского братства.

Это Братство, к которому относятся все монашествующие Иерусалимской Патриархии, считается идиоритмом (с греческого языка этот термин переводится как «собственный ритм»). То есть каждый, в буквальном смысле, трудится и живет в своем ритме, задаваемым послушанием. Вместе совершается только богослужение в храме святых Константина и Елены: в 5.00 полуночница, утреня с двумя кафизмами и Литургия. В 16.00 9-й час и вечерня с одной кафизмой. Присутствие обязательно только для служащих, для остальных по желанию. Пищу в трапезной берут готовой в 12.00 и едят каждый у себя, когда позволяет послушание. В квартале Патриархии живет большинство титулярных архиереев, братия, обслуживающая святыни, и игумены иерусалимских монастырей по имени.

Что касается непосредственно братии храма Воскресения, ныне возглавляемой Хранителем Гроба архиепископом Исидором, то, по его словам, до 1945 года там была общая трапеза в храме, а после вечерни – ужин и повечерие, после чего храм Воскресения закрывался (примерно в пять вечера). Но затем храм стали закрывать только в девять вечера, послушания не позволяют иметь общий распорядок. Тем не менее, игумен планирует сделать общую трапезу в 14.00, потому что это объединяет братию, но для этого нужно найти повара. Живут они как в самом храме (4 человека), так и в помещениях древнего монастыря святого Авраамия (7 человек).

Подобным образом жизнь братства базилики Рождества в Вифлееме (7 человек) протекает вокруг этой святыни, но у них есть особое время для монашеского правила, обязательное присутствие на службах, совместные молитвы и трапеза. Поэтому это братство я также поместил в таблицу примеров распорядка дня.

Если говорить о классическом монастыре со строгим внутренним уставом, круг обителей резко сужается, их можно пересчитать по пальцам одной руки. В первую очередь это древняя Лавра преподобного Саввы Освященного, монахи которой великими трудами донесли эстафету древнего жития вплоть до нашего времени. В монастыре фактически не используются электричество, связь и интернет, вся жизнь строится вокруг суточного цикла богослужения, 35 раз в году по праздникам совершается всенощное бдение. По заповеди преподобного Саввы вход в обитель для женщин воспрещен, а по средам и пятницам – для всех паломников; нельзя принимать в братию безбородых юношей. Выход для монахов за ограду возможен только по двое, им запрещена переписка с родственниками, даже с матерью; существуют и прочие строгости, которые, впрочем, соблюдаются в духе рассуждения и любви.

Обитель живет по византийскому времени, соответствующему естественному природному циклу, когда окончание дня и начало ночи, то есть ноль часов, выставляются по закату солнца. Монашеское правило вполне традиционно для современных греческих обителей, состоит из земных поклонов и четок и совершается сразу после пробуждения ото сна, перед богослужением в храме. Игумен, а сейчас это всеми уважаемый архимандрит Евдоким, является отцом, единственным священнослужителем и духовником одновременно, решает все вопросы и сам задает пример в подвиге, труде и молитве. Практика причащения также вполне древняя и приближается к обычаям в монастырях святителя Василия Великого: три раза в неделю – по вторникам, четвергам и субботам, – а с праздниками получается еще чаще.

Другой древней обителью со строгим распорядком дня является ныне монастырь преподобного Георгия Хозевита, «деревня святых», по слову его игумена архимандрита Константина, ибо с ним связано около трех тысяч святых, а первым аскетом, подвизавшимся здесь за 900 лет до Рождества Христова, был пророк Божий Илия. Правда, правильно организованная монашеская жизнь наладилась здесь всего пять лет назад, а до прихода нынешнего игумена в монастыре обычно жил один иеромонах, которому помогали нанимаемые местные жители. Сейчас там живет небольшая, но дружная братия из семи человек. Посетителей принимают каждый день, но только до часу дня. Все личное правило, состоящее из поклонов и молитв Иисусовых по четкам, совершается утром до богослужения. Вообще молитва, послушание и монашеское делание стоят на первом месте, а потом уже труд и служение приходящим. Послушания для братии меняются каждую неделю в субботу, так достигается взаимозаменяемость и предотвращается превозношение положением. Причащение частое, два раза в неделю; практикуется ежедневное откровение помыслов игумену, по праздникам совершаются всенощные бдения.

Из других отдельных значимых монастырей вне Иерусалима можно упомянуть обитель преподобного Герасима Иорданского. Своему возрождению она обязана ее нынешнему игумену архимандриту Хризостому, пришедшему на ее развалины в 1975 году. Сегодня она представляет собой оазис в пустыне, источник жизни и утешения не только для приходящих паломников, но и для местных арабов, и даже для животных и птиц. Монашеской братии в монастыре немного, но с давних пор там подвизаются, сменяя друг друга, трудники из Греции и местная арабская молодежь, чада игумена, благодаря любвеобильной и харизматической личности которого все это и существует. Монастырь открыт для всех, как мужчин, так и женщин, – принцип, как в Эссексе: непослушные не приживаются, а смиренные трудятся все сообща. В жизни послушания стоят, скорее, на первом месте, поэтому распорядок дня не строгий: подъем в 5.30, завтрак и послушания: храм, алтарь (чтение имен), кухня, уборка, иконописная мастерская, уход за животными и пр. По праздникам утреня и Литургия (5.30 – 7.30), иногда упрощенное всенощное бдение (с 22.00 до 1.30). Трапеза в 12.30, в 19.00 ужин и повечерие для всех. Монастырь открыт с 7.00 до 20.00. Всех приходящих принимают с любовью, обязательно угощают плодами своих трудов, дают небольшие подарочки. Количество насельников обоих полов вместе с трудниками-волонтерами – 15–25 человек.

Из женских греческих обителей наиболее традиционным представляется монастырь святых Марфы и Марии в Вифании. Этот монастырь раньше был мужским, пришел в запустение, а свою новую жизнь обрел в 1946 году, когда игуменом стал блаженной памяти архимандрит Феодосий (Макос). Он со своими духовными чадами устроил здесь женскую обитель, до сих пор живущую его заветами и наставлениями. Монашеский распорядок дня и регулярная молитва сочетаются здесь с ежедневным служением паломникам. Сестры, которых семь человек, совершают личное монашеское правило из двенадцати четок и поклонов по силам, регулярное богослужение, Литургию имеют по воскресеньям и праздникам. Исповедь бывает раз в месяц, когда к ним приезжает игумен Лавры преподобного Саввы архимандрит Евдоким.

Русской Православной Церкви принадлежат на Святой Земле три женских обители: две на Елеоне от Зарубежной Церкви, Духовная Миссия которой располагается также на Елеоне, и Горненская в Эйн-Кареме от Русской Духовной Миссии Московской Патриархии. Елеонские монастыри, Вознесенский и святой Марии Магдалины в Гефсимании, являются общежительными, похожи друг на друга распорядком дня и строгостью монашеской жизни. Продолжительные и обязательные для сестер утреннее с Литургией и вечернее богослужения, строгий регламент жизни, доступ посетителей ограничен определенными часами. После утреннего и до вечернего богослужения – общая трапеза и время послушаний, ужина нет, но есть возможность поесть индивидуально. Вечером после 21.00 ходить по монастырю не благословляется. В монастырях нет регулярных молебнов и панихид, нет чтения Псалтири. В обоих монастырях примерно одинаковое количество насельниц, больше сорока, состав интернациональный, есть сестры из России, Украины, Румынии, Израиля, Палестины, Иордании, Македонии, Австралии, Франции, Германии, Америки; в Вознесенском приняли монашество арабки, которые учились в школе для девочек, находившейся при монастыре.

Если говорить об отличиях этих двух монастырей, помимо незначительной разницы во времени и в доступе посетителей, можно отметить, что в Гефсимании больше интеллектуальной и творческой деятельности, есть иконоклейная, реставрационная, вышивальная, художественная мастерские, издательство; несколько сестер во главе с игуменией учатся иконописи. На попечении обители школа для девочек в Вифании, существующая уже более 80 лет, где обучаются более четырехсот воспитанниц. Также в монастыре проживает множество кошек, которые выполняют послушание по истреблению змей и пауков. В Вознесенском монастыре сестры попроще, послушания традиционные, на помощь привлекаются трудники и трудницы (до 25 человек). В обители проживают также два монаха и архимандрит, начальник Духовной Миссии Зарубежной Церкви. Если Гефсиманский монастырь полностью обеспечивает сестер всем необходимым, то в Вознесенском выдается небольшое денежное пособие на средства личной гигиены, деньги на одежду выдаются дополнительно игуменией по личной просьбе.

Горненский монастырь также считается общежительным, но в отношении распорядка дня больше похож на идиоритмический. Устроитель обители архимандрит Антонин (Капустин) изначально видел его общиной состоятельных женщин, желающих провести старость в молитвах при святынях Иерусалима, и хотя по велению начальства ему пришлось дать им и игуменью, и устав, суть оставалась той же. Сестры до сих пор живут в отдельных домиках, построенных первыми насельницами на свои средства. Монастырь всегда находился в распоряжении Начальника Миссии, помогал в приеме и обслуживании паломников, что неизбежно наложило печать на его внутренний распорядок. Кстати, более двадцати сестер из 81 числящихся и вовсе не живут в монастыре, а несут постоянное послушание при Миссии (17 человек) и на ее участках. Около 15 монастырских сестер исполняют сегодня послушание гида. В монастыре пять гостиниц и строится шестая, которые надо обслуживать, паломников ежедневно кормят завтраком и ужином, а для внешних посетителей монастырь открыт ежедневно с 6 утра до 19 вечера. Также сестры ежедневно читают Псалтирь с поминовением имен и записки.

Поэтому распорядок дня фактически отсутствует, его задает для каждой сестры послушание, которое, как правило, назначается на длительный срок. Общей является только трапеза после Литургии, когда сестры берут с собой еду на день. Богослужение совершается регулярно, утром и вечером, но присутствие на нем для сестер, чье послушание не связано с его совершением, не является обязательным. Сестры получают пособие; одежду же, обувь, средства личной гигиены, необходимые в быту предметы, хозтовары и питьевую воду покупают сами.

Также стоит упомянуть о другом монастыре Русской Духовной Миссии – подворье Живоначальной Троицы в Хевроне. Братия там немногочисленна – иеромонах с Валаама и три послушника, но они больше года живут по уставу Ново-Валаамского монастыря: в 5:00 полунощница, утреня с чтением Евангелия дня и 1-й час, затем личное время, в 12:30 трапеза и послушания. После ужина в 17:00 вечерня с чтением житий святых и повечерие с Иисусовыми молитвами и поклонами (100), а в 22:00 отбой. Келейное правило состоит из трехсот Иисусовых молитв и двух кафизм.

В самой Миссии ритм жизни монашествующих задается послушаниями, общее монашеское моление, если нет Литургии, ограничивается утренним молебном с чтением Евангелия и заупокойной литией. Также сестры согласованно вычитывают по кельям всю Псалтирь.

Следует отметить, что если в древности в Пустыне Святого Града процветало, главным образом, мужское монашество, сегодня количество насельниц трех русских женских обителей значительно превышает численность всех святогробских монахов (122 человек).

Таким образом, можно констатировать, что современные монахи, живущие сегодня на Святой Земле, подвизаются, главным образом, в служении паломникам и сохранении этих святынь, черпая от них силы и для собственного посильного монашеского подвига.

Приложение 1. Мужские монастыри Святой Земли

1. Время указано светское, но монастырь живет по византийскому времени, когда 12 часов выставляется раз в неделю по закату солнца.

Приложение 2. Женские монастыри Святой Земли

Время на правило, чтение, уход за цветами и подметание рядом с кельей

Время на правило и чтение

Время монастыря не переводится на летне

Доклад архимандрита Алексия (Мандзириса), игумена монастыря Ксенофонт (Святая Гора Афон), произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» 21-22 июня 2018 года в Полоцком Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре.

Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, благословите! Достопочтеннейшие отцы игумены и матушки игумении, радуйтесь о Господе!

Сегодня я имею радость и честь обратиться ко всему честному собранию, участники которого стремятся угождать Богу, чают спасения своих бессмертных душ и служат народу Божию к познанию Его святой воли. Поэтому мы облачились в монашескую схиму и пришли в избранное место жаждущих равноангельного жития, которое божественный Иоанн Синайский в своей «Лествице» характеризует так:

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств».

В этой цитате из творений божественного отца содержится цель, борьба и путь нашей монашеской жизни.

Господь наш Иисус Христос для тех, кто жаждет Его и верит в Него, является путем, истиной и жизнью, спасением человека.

Так и мы все, оставившие все мирское, совершили это по вере в Бога для нашего спасения и для того, чтобы возносить наши молитвы о всяком творении. Однако, если и по какой-то другой причине мы избрали сию христоподражательную жизнь, нам необходимо пересмотреть свои побудительные причины и принять слова Бога: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и призвал». Это должно привести нас к пересмотру своих взглядов, заставляющих нас сомневаться в том, что мы по воле Божией оказались в этой святой и священной монашеской обители.

Новоявленный святой Порфирий Кавсокаливит в своем духовном наследии пишет следующее: «Великое дело - монашеская жизнь!.. Она является жизнью превосходной… Эту жизнь называют ангельской, и она есть ангельская жизнь. Однако для того, чтобы монах жил правильно, он должен иметь монашеское сознание. И этого он достигнет, если весь полностью обратится к Богу, следуя той цели, которую он перед собой поставил, живя в молчании, умной молитве, аскезе и послушании».

Когда же монах, пришедший в монастырь, не усваивает правильно основы и ценности монашеской жизни, но приносит с собой в монастырь свои мирские привычки и живет мирскими взглядами, тогда он отдаляется от подлинной своей миссии, которой является освящение его души, и живет по своей воле, которая чаще является страстной и эгоистичной, чем боголюбивой и человеколюбивой.

Призванные Богом в избранное монашеское воинство, мы должны жить так, как предписывают Святые Отцы и Священное монашеское Предание. Прежде всего, монах должен преуспевать в истинной и подлинной любви к Господу по заповеди Спасителя Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей » (Лк. 10:27).

Монастырь является земным раем, где поются священные службы, совершаются Божественные Литургии, исполняется каждый день келейное правило, читаются священные тексты, монахи и монахини трудятся на благо монастыря. Все это дается как средства, чтобы нам уподобиться Христу, и чтобы любовь к Богу действовала сильнее. Таким образом, исполняется отеческое слово: «Душа, молись, чтобы спастись, тело работай, чтобы себя прокормить».

Суточный круг монаха посвящен служению Богу в молитве, однако, любовь к ближнему и забота о телесных нуждах также не оставляются. Сутки делятся на четыре шестичасовых части: шесть часов (если сложить все вместе) посвящается общей богослужебной молитве в храме монастыря.

В святогорском литургическом уставе находит выражение пророческое слово: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея » (Пс. 118:164).

Поэтому суточный круг состоит из семи ежедневных служб:

1). полунощница;

2). утреня и первый час;

3). Божественная литургия;

4). параклис Пресвятой Богородице;

5). третий и шестой часы;

6). вечерня с каноном Божией Матери;

7). повечерие с акафистом.

Так, акафистом заканчивается суточный круг общих богослужений монашеского братства.

Я рассказываю вам об укладе жизни, которому ежедневно следует наш монастырь и практически все монастыри на Святой Горе Афон.

День начинается личным келейным правилом в три часа утра. В 4 часа утра начинается общая богослужебная молитва и продолжается до 7.30, во время которой служится полунощница, утреня, часы и Божественная Литургия.

В 9.00 совершается Параклис Божией Матери, и сразу затем идет трапеза.

С 10 часов до 16 часов ­– время исполнения послушаний.

В 18.00 бьют в било к вечерне, которой предшествует 6-й час, сразу по окончании вечерни читается канон Богородице по гласу Октоиха.

Затем все расходятся по кельям для телесного отдохновения. Два или три раза в неделю проводятся беседы с братией, во время которых обсуждаются духовные темы по выбору Геронды и разбираются вопросы, интересующие насельников.

Этот распорядок дня действует в течение летних месяцев. В зимний период распорядок дня корректируется в связи с тем, что день становится короче.

Четкий распорядок дня и ночная молитва – это необходимые условия для духовного преуспеяния монаха.

Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62). В нощех воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа (Пс. 133:2).

Ночь является наиболее подходящим временем для непрерывной, умилительной молитвы и способствует собранности ума. Безмолвие, темнота, тишина природы – все это помогает возвышению духа и упражнению тела. Как и Господь наш, как упоминается в Евангелии, «…пробыл всю ночь в молитве к Богу » (Лк. 6:12).

У посвященной Богу души есть возвышенная духовная потребность напитывать себя посредством молитв, Божественных литургий, Всенощных бдений. Это все преображает душу подвизающегося монаха.

Днем отцы и братия призываются потрудиться на послушаниях. Послушание церковника, гостиничного, певчих, садовника, полевые работы, которые есть в монастыре, послушание повара, трапезника, иконописца, резчика по дереву и т.д. Каждый монах на том месте, где находится, должен чинно и с любовью исполнять свое послушание и трудиться с другими братиями с добрым к ним расположением. Любовь, соработничество, послушание и терпение – это добродетели, которые обеспечивают мир между нами и хорошее исполнение нашего послушания.

Третий шестичасовой промежуток посвящен личным нуждам монаха, исполнению келейного правила, которое включает в себя молитву по четкам, поклоны и то, что определит Геронда – духовник. Сюда входит также свободное время для чтения и других личных занятий.

Последний шестичасовой промежуток отводится для телесного отдыха монаха. Этого времени достаточно для того, чтобы телесно отдохнуть и набраться сил для шествия нашим монашеским путем и для исполнения наших послушаний.

В течение дня обычно бывает два приема пищи в трапезной монастыря. Все братство участвует в трапезе, и одновременно читается какой-то святоотеческий текст в зависимости от праздника, дня памяти святого или чтения, которое благословил Геронда (Геронтисса в женском монастыре).

Следуя всем вышеперечисленным правилам, будет преуспевать раб Божий и понимать осознанно, «почему он оставил мир» и каково истинное предназначение его посвящения в монахи.

Возможно, когда-то будут случаться непредвиденные обстоятельства, которые будут перегружать наш ежедневный распорядок новыми обязанностями. Когда это случается по благословению, мы должны быть мирны. Но только должны быть внимательны к тому, чтобы по нашей беспечности эти исключения не стали правилом.

Потому что часто так случается, что шестичасовой рабочий день (отведенный для исполнения послушаний) становится восьмичасовым и десятичасовым. Поэтому требуется рассуждение и следование установленному распорядку. Также к богослужебной молитве, келейному правилу мы не должны относиться как к какой-то принудительной тяжелой работе, но как к необходимой пище для нашей души, предпочтительному нашему деланию, как говорит и святой Паисий Святогорец. Спросили как-то авву Варсонуфия: «Геронда, дай нам молитвенное правило». Он ответил: «Каждый ваш вздох должен быть молитвой». Из этого видно, какую ревность мы должны иметь в духовном делании. Случается, что мы проводим наш день, исполняя свою волю, в лишних ненужных занятиях, многословии и праздности. Это все уничтожает следование нашему монашескому укладу жизни.

Поступая в монастырь, подразумевается, что мы отречемся от наших мирских привычек. Если же мы будем бесконтрольно пользоваться современными техническими достижениями, иметь мобильные телефоны и компьютер, то как мы умиротворим свою душу и как преуспеем духовно? Нашему трезвению будут мешать разные фантазии и мирские заботы.

Регулировать все эти вопросы призван Геронда или Геронтисса, игумен или игумения. Однако, все это невозможно осуществить, если не будет послушания и доброго произволения со стороны насельников монастыря.

Какими бы хорошими и просвещенными не были бы предстоятели, они не смогут ничем помочь монастырю в следовании установленному распорядку жизни, если насельники не будут иметь доброго произволения, а каждый будет исполнять свою волю, слушать свои помыслы, которые уводят его в своеволие, нерадение, осуждение, расслабление.

Для того, чтобы общежитие функционировало в духе Святых Отцов и Предания, должен быть установлен четкий распорядок жизни, должно быть доброе произволение у всех членов братства, послушание и дух жертвенности, любовь и терпение.

«Самоотречение» – это условие духовного развития монаха. Эгоцентризм и своеволие нас ведут к замкнутости на самом себе и делают нас непослушными и своевольными, удаляют нас от братства.

Эти отрицательные свойства препятствуют проявлению нашей любви к Богу, ближнему и всякому творению. Своей богоугодной жизнью монах исполняет отеческое слово: «Монах от всех удален и со всеми соединен». Своей молитвой он «обнимает» все небесное и земное, своей любовью он успокаивает больных и несчастных, своим словом и своей жизнью вдохновляет и направляет людей к истине Христа, что и является богоугодной и человеколюбивой милостью.

Послушание, нестяжание и девство нас отделили от мирских пожеланий и соединили с Богом, друг с другом и со всем творением. Это основополагающие добродетели, на которых строится жизнь монаха во Христе. Так расширяется сердце монаха и становится жертвенником Богу, где молитвы, поклоны, всепрощение, простота и любовь Христа царствуют, и успокаиваются «труждающиеся и обремененные» своей жизнью наши ближние и братия.

Такой идеальный образ монашества, который мы описали, является отражением святого опыта наших Отцов. Конечно же, легко обо всем этом говорить, однако, трудно все это исполнять. Относительно этого богоносные наши Отцы нас учат, говоря: «Дай кровь и приими Дух». Кровь – это наш повседневный подвиг. «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2). Этот духовный труд приносит божественные плоды и сладость подвизающейся душе.

В этом подвиге мы не одни: Господь с нами на всякое время. Посмотрите, что нам говорит Геронда во время монашеского нашего пострига: «Господь будет ложиться с вами и вставать, Он будет услаждать и облегчать нашу душу от нападения искушений ». Главное, чтобы мы с верой и доверием прибегали к Его всемогуществу.

Помню, я как-то прочитал в Патерике об одном монахе, который, когда убирал храм, увидел, как вошел бес в храм и начал подталкивать его выйти из храма. Монах боролся, но уже приближался к двери храма под воздействием искушения. Тогда он ухватился за двери и закричал: «Господи, помоги мне!» И как только он произнес имя Господа, явился Господь, и стал невидим бес. Тогда монах с жалобой обратился к Господу: «Господи, где Ты был?» И услышал голос Господа, говорящего: «Как только ты меня позвал, Я пришел. До этого ты боролся сам, поэтому подвергся опасности». Имя Господа нас спасает от всякого искушения, когда с верой Его призываем и имеем доверие Божественной помощи и содействию.

Богородица наша также сильная Предстательница и неусыпная Заступница, Руководительница на нашем монашеском пути, Которая нас избавляет от хитрых уловок бесовских. Поэтому, призывая Ее, мы поем: «Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим».

Святые Отцы, которые шли «узким и прискорбным путем», и одерживали победы верой, послушанием, смирением, терпением, покаянием, любовью, аскезой, нас вдохновляют и помогают нам в монашеских наших бранях, когда мы их призываем в молитве и стараемся идти по их стопам, подражая их подвигам. «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас», – такими словами заканчиваем мы каждую нашу молитву.

Осмысленное покаяние и исповедание наших помыслов и поступков врачуют наши души и избавляют от чувства вины. «Не утаивай помыслы», – учат нас божественные наши учителя, потому что помысл, который был утаен, становится динамитом и взрывает наш душевный мир. Таинство покаяния и исповеди нас избавляет от всякого греха и дарует нам божественный дар общения с Владыкой Христом в Божественном Причащении. Частое приобщение Святых Тайн сподобляет нас становиться «едиными со Христом» и соединяет нас друг с другом.

«Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите». Источник, который нас напояет водой жизни и бессмертия – это Божественное Причащение. «Во оставление грехов и жизнь вечную» мы причащаемся Пречистого Тела и Честныя Крови Господа. Участие наше в этом таинстве должно быть частым и осмысленным. Частота причащения определяется духовным отцом. Два или три раза в неделю обязательно должны мы приобщаться Великого Таинства Божественной Евхаристии!

Предпосылкой для того, чтобы приступать к этому таинству так, как мы сказали, является чистота нашего сердца, поэтому мы должны отвергнуть осуждение, свою волю, неприязнь и наши страсти, и возделывать мир в сердце, стараясь любить и тех, кому мы неприятны.

Непрестанная молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго» нас ограждает от брожения ума и от прилогов лукавого, святая эта молитва нам дает радость и помощь, и тем, за кого мы молимся с верой и благоговением.

Пост и воздержание нас охраняют от желаний, которые оскверняют наши душу и тело, и они очищают наши мысли от помышлений суетных и лукавых.

Если мы будем жить в духе подлинного монашества, тогда будем преуспевать в нашем монашеском призвании, и наше сердце станет землей благой, на которой возрастут плоды Святого Духа.

Будем помнить, что и физический труд – это благословение, это дар Божий, как говорил святой Паисий Святогорец: «Труд оживляет наше тело и освежает наш ум. Если бы не дал Бог работу, то человек покрылся бы плесенью. Сколько людей любят трудиться также и в своей старости. Потому что работа дает им жизнь». Работа – это молитва, когда она совершается с молитвой.

Нашими духовными обязанностями являются и поклоны, которые мы исполняем во время нашего правила. Поклоны – это молитва, во время которой мы покланяемся Всемогуществу Бога, и благодати Богородицы, и всех святых. Это и аскетические упражнения, которые помогают лучше всех других аскетических упражнений, смиряют наше тело, наш эгоизм и приводят душу в умиление. Мы признаем величие Бога и свою немощь. Все духовные и практические вещи, которые мы унаследовали от Святых Отцов, ведут нас к духовному совершенству и освящению.

Достопочтенные мои братия игумены и преподобные игумении, нас сподобил Господь облечься в блаженную монашескую схиму, что, по учению Святых Отцов, нас ведет к трем обетам, которые необходимы, чтобы нам исполнить свою миссию: первое – отречение всех мирских вещей и людей, в том числе, родственников; второе – отсечение нашей воли; и третье – отречение честолюбия и эгоизма.

Так наше общество уподобляется небесному жительству, и мы своей жизнью свидетельствуем евангельскую истину: Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17:21) и еще слово Господа кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). И что может быть бесценнее и выше того, чтобы нам стать храмами Божиими, в которых будет пребывать Святой Дух, и наша душа просветится светом Святой Троицы.

Какая иная может быть цель нашей жизни, мои братия и сестры, кроме той, чтобы мы сподобились стать храмами Божиими и достигли желанного нашего спасения? Однако, это даруется не тем, которые одним оком смотрят на небо, а другим на мир, но тем, которые пребывают в подвиге, чтобы уподобиться Христу, следуя своим монашеским правилам и заповеди любви ко всем: «Возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя».

Когда все «благопристойно и чинно» бывает (1 Кор. 14:40), как учит нас апостол Павел, тогда мы идем путем Господним, радуясь и принося плоды покаяния, молитвы, свидетельства веры, любви и терпения.

Помолитесь, Преосвященнейший отец и владыка, чтобы мы были достойны того призвания, к которому призваны, чтобы мы были трезвенны в молитве, внимании и любви, и стяжали плоды Святого Духа, святые добродетели, которые являются украшением наших душ.

Перевод с новогреческого инокини Александры (Купаленко)

Неважно сколько тебе лет, главное то, что ты молод и у тебя впереди вся жизнь. Ты собираешься учиться, тусоваться, работать, влюбляться, делать глупости, в общем, быть обычным молодым человеком. Но есть наши с тобой ровесники, которые выбирают иной путь в жизни – нелегкий путь служения Богу. Они уходят жить в монастыри.

Зачем?
Первый раз я побывала в женском монастыре прошлым летом в Барнауле. Гуляя по городу, мы с мамой случайно забрели в небольшой уютный храм, окруженный садом с невообразимо красивыми цветами. Как только мы попали на территорию монастыря, у меня сразу родилось чувство, что я нахожусь в чьем-то доме, о котором заботятся с трепетной любовью. Навстречу нам вышла монахиня. Полное отсутствие косметики, черные, скрывающие фигуру одежды, лучистые глаза. Но больше всего меня поразило то, что ей было примерно столько же лет, сколько и мне, то есть около двадцати. Эта молодая девушка светилась счастьем и покоем. И помню, что единственный вопрос, крутившийся тогда в моей голове был: «Зачем она ушла в монастырь?» К сожалению, в Барнауле мне не удалось пообщаться ни с одной из монахинь, и мой вопрос остался без ответа. Прошло время, я узнала, что под Новосибирском, в районном центре Колывань, есть женский монастырь. Чтобы удовлетворить свое любопытство, я отправилась туда.
Территорию, на которой находится монастырь, огораживает длинный и высокий забор. Он как бы отделяет мирское бытие от духовного. С трудом открыв тугую калитку, я попала в другой мир, в котором и сам невольно становишься набожным. Прямая, аккуратно расчищенная дорога вела к храму. По левую сторону тропинки часовенка и еще что-то (потом я узнала, что это строится новый келийный корпус), справа – хозяйственные постройки, трапезная, швейная мастерская, скотный двор, старый келийный корпус.
Путь в храм преграждают четыре двери. Они (двери) достаточно тяжелые и массивные. Чтобы их открыть, надо приложить неимоверные усилия. В голову невольно закрадывается мысль, что это своего рода предупреждение: «Подумай, а действительно ли ты хочешь сюда войти?»
Меня встретила монахиня Нонна. Женщина лет сорока, не очень красивая, медлительная. От нее веяло миром и покоем. Казалось, что для нее все в жизни ясно и понятно, и все четко разложено по полочкам. Впрочем, сомневаться здесь и не принято. Сомнение – это грех. Все, что сказано в святых книгах – это аксиома, не требующая доказательств. Прежде чем начать беседовать со мной, она долго получала благословение у настоятельницы монастыря.

Божий промысел
«Вас, наверное, интересует, почему к нам в монастырь приходят молодые девушки? Ответ прост: на все есть Божий промысел. Господь заботится о человеке, направляет его именно на тот жизненный путь, который предназначен для него. И кому суждено, тот обязательно окажется в монастыре». В подтверждение этих слов сестра Нонна рассказала две истории.
На далеком и холодном севере одна пожилая женщина решила, что жизнь ее должна закончиться в монастыре, и выбрала именно Колыванский. Ее внучка Катерина поехала так, «за компанию». В конечном счете, на служение Богу осталась только девушка, а бабушка, не выдержав трудностей, вернулась домой. В монастыре Катю нарекли Варсонофией, она самая молодая монахиня – сейчас ей 18, а когда она попала сюда, ей было всего 16 лет. Но, как говорит сестра Нонна, мудрости и силы духа у Варсонофии побольше, чем у некоторых взрослых сестер.
Диана росла обычным ребенком, она пела в клиросе (церковном хоре), и ей это безумно нравилось. Как ей казалось, она хорошо ладила с окружающими. Но однажды, придя в клирос, ее друзья сказали: «Мы не можем с тобой общаться. При тебе мы не можем делать все, что хотим. Ты не такая, как мы, и нам с тобой трудно». Для Дианы это было шоком. Она перестала петь в клиросе, но не перестала ходить в церковь. Постепенно она поняла, что вне стен церкви чувствует себя неуютно, и возникла мысль о том, чтобы уйти в монастырь. Родители долго сопротивлялись, ведь Диана была единственной дочерью. При постриге девушку нарекли Евфалией. Сейчас ей 21 год. Она слегка полновата, ее руки огрубели от тяжелой работы по хозяйству, у нее огромные карие глаза, в которых одновременно застыли робость и любопытство. У Дины-Евфалии сожалений по поводу своего нынешнего образа жизни не возникает. Скорее, напротив, ее наполняет чувство светлой радости.
На мое настойчивое «почему» Евфалия, указав жестом куда-то в небо, спокойно сказала: «ОН позвал. Рано или поздно всякий человек чувствует это, но не у всех хватает душевных сил, чтобы уйти от рутины мирских дел. Я почувствовала, что не могу больше жить так, как жила в миру – бестолково и праздно. Теперь мое место ЗДЕСЬ».
Позже сестра Нонна рассказала мне еще один факт из истории Дианы. Оказывается, священник церкви, которую посещала девушка, давно мечтал о том, чтобы от его прихода кто-нибудь ушел в монастырь. И именно об этом он просил Бога в своих ежедневных молитвах. Когда Диана пришла к нему за советом, он благословил ее на уход из мира. Для людей набожных благословение священника – это великая сила, и его нельзя не послушаться.
Все, кто живут в монастыре, пришли сюда только по одной причине – Бог позвал. Других они не знают и не признают. Конечно, они есть, но остались там, в мирской жизни. И негоже о них вспоминать. А нам, в свою очередь, трудно найти объяснение таким понятиям как «позвал» и «снизошло».

Долгий путь
В монастырь просятся как люди преклонных лет, так и совсем молодые. И те, и другие порой не понимают, сколько сил и мужества требуется для духовной жизни. Старые могут не справиться с многочисленной физической работой в монастыре, а молодым может не хватить силы духа. А ведь в храм каждый день приходят люди, и все нуждаются в духовной помощи, всем хочется исповедаться, помолиться, услышать приятное пение, а в проповеди – слово, которое могло бы утешить. Поэтому, придя в монастырь, невозможно сразу стать монахиней. Надо пройти несколько этапов, проверить себя и свои силы, убедиться, что твоя вера сильна, и ты не совершаешь ошибки. Один из способов «проверки» веры – это послушания, то есть выполнение различных работ по хозяйству. Нельзя отказываться от послушания, нельзя им гнушаться, даже в помыслах не должно быть сопротивления той работе, которую тебе поручат. Монахиня Нонна, с которой я беседовала, боится коров, но она вставала по утрам и смиренно шла их доить. На первом этапе дают самые разные послушания, когда человек приезжает в монастырь, днем там живет, работает, молится, общается с сестрами, а на ночь уходит. Таких людей называют паломниками. Им даже разрешается ходить в мирской одежде. Именно на этом этапе монастырь покидают «слабые», не готовые. Те же, кто остаются, надевают черный хитон и платочек, чтобы не было видно волос, и становятся послушницами. Кстати, сокрытие волос – это тоже послушание, это знак смирения. На этом этапе за духовным ростом послушниц следят. Они должны читать божественные книги и много общаться со старшими сестрами. Они должны делиться любыми своими помыслами, чтобы встать на путь истинный. В монастыре ни у кого не должно быть секретов и тайных мыслей. Все тайное, сокрытое идет от беса, и с этим надо бороться. Со всеми сомнениями не только послушницы, но и монахини идут к настоятельнице – игуменье Надежде, про которую говорят, что у нее «глаза, полные любви».
Если послушница окончательно понимает, что готова к монашеской жизни, если ее старшие сестры подтверждают эту готовность, ее ждет обряд пострига в монахини. Это красивый, торжественный, и в чем-то, по моему мнению, печальный процесс. Пол храма застилается дорожками. Монахини, одетые в черное, сливаются с полумраком, и лишь горящие в руках свечи озаряют склоненные лица. Древний молитвенный распев волнами заполняет низкие своды храма – монахини просят благословение святых для принятия в обитель новых иноков. В дверях церкви появляется облаченная в белую рубашку постриженница, до алтаря она ползет по ковру. Это знак смирения и готовности принять монашескую жизнь. Печальной молитвой сопровождает ее хор. Наступает момент смерти для жизни мирской, и рождение в мире духовном. Вот подают игумену ножницы на серебряном подносе. Он же, будто бы случайно, роняет их на пол, давая постриженнице шанс вернуться, отказаться от подвига монашеского. Кажется, руки его ослабли от понимания серьезности происходящего. Трижды он повторяет это, и трижды, поднимая ножницы, постриженница возвращает их игумену. Теперь уже нет обратного пути. Игумен срезает с ее головы четыре пряди, постригая ее в монахи. Он дает ей новое имя, старинное, как сама Библия. Сестры обступают новопостриженную, облачая ее в мантию и клобук. Теперь она всегда будет облачена в черное, а голова покрыта апостольником. Принимая монашество, постриженница дает три обета: послушания, девственности (даже в помыслах) и нестяжательности (не стремиться к богатству, напротив, жить в бедности).

Трудности жизни
Монастырская жизнь нелегка. Она требует больших духовных и физических затрат. Приходится во многом себя ограничивать, никаких излишеств. Мы все привыкли к таким для нас обыденным вещам, как вилка и зеркало. В монастыре этого нет. Вилка – это излишество, а значит грех. И на весь женский монастырь одно небольшое зеркало. Не для того, чтобы любоваться собой, а чтобы «опрятность блюсти». Кельи монахинь небольшие. И в каждой живут по три-четыре сестры. Выглядит она примерно так: святой угол с иконами, окошко с кружевными самошитыми занавесками, тумбочка для книг, шкаф для монашеского обличия и узкая, жесткая, как скамья, кровать.
Основной труд монахини – это молитва. И для них это действительно труд. Монастырское «правило» (молитва) длится около двух часов. И все это время надо стоять, читать нараспев молитвы (которых очень много и все на свою мелодию), бить поклоны, креститься. Кланяться положено не сгибая ног и доставая обеими ладонями пол. Креститься надо «полно»: середина лба, чуть выше пупка, крайняя косточка правого плеча, косточка левого плеча. За соблюдением всех правил следит матушка, ей единственной разрешено сидеть на стуле. За нарушения она наказывает, например, поклонами. А бить поклоны – это похлеще какого-нибудь шейпинга будет: на колени, лбом об пол, встать, перекреститься, на колени, лбом об пол… и так по 40-50 раз. В монастыре нельзя разговаривать за столом, иначе «не хлеб ешь, а камни». За это тоже наказывают: лишают пищи в следующий раз, при этом монахиня приходит в столовую и молится. Однако наказания применяют нечасто, стараются воспитывать словом и молитвой.

Говорят, что когда в Колывани гроза, то над территорией монастыря все равно светло. Светло от того, что 25 монахинь разного возраста молятся за наше спасение. И когда какая-нибудь молодая монахиня на очередном «правиле» будет просить Господа за нас, за себя, мы будем сидеть на лекциях, танцевать в клубе или влюбляться. У каждого своя дорога в жизни.

Справка
Из истории Покровского Александро-Невского монастыря
В 1991 году Новосибирскую Епархию посетил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Во время своего пребывания в Сибири Святейший Патриарх 16 мая 1991 года освятил закладной камень фундамента Покровского Александро-Невского монастыря.
В 1992 году была завершена реставрация полуразрушенного Колыванского храма во имя святого благоверного князя Александра Невского.
19 июля 1992 года Преосвященнейший Тихон, епископ Новосибирский и Барнаульский, совершил торжественное освящение храма, и при нем был открыт женский монастырь.
1 августа того же года определением Священного Синода настоятельницей обители утверждена игуменья Надежда (Еремина).
Монастырь имеет свои пахотные земли, животноводческое хозяйство.
В 2002 году храм отметил свое 115-летие.
В церкви есть особо чтимые иконы и святыни: икона благоверного князя Александра Невского в схиме с частицей святых его мощей, икона Матери Божией – Игуменьи святой горы Афонской, икона святителя Иннокентия Иркутского с частицей его мощей, икона Казанской Божией Матери и ковчежец с мощами многих святых.
При храме действует воскресная школа, в которой обучаются дети прихожан и сироты из местной школы-интерната.

Примерный распорядок дня монахини:
6.00 – подъем.
С 6.05 до 8.30 – утреннее «правило» – молитва. Те сестры, которые должны накормить скотину и подоить коров, сначала выполняют это послушание, а потом присоединяются к молитве.
С 9.00 – 9.30 – завтрак. (Если в этот день есть причастие, то служба в церкви начинается без завтрака, на голодный желудок).
10.00 до 15.30 – служба в церкви. К этому времени все надевают полное монашеское облачение, апостольник (капюшон с прорезью для лица, закрывающий шею, плечи и грудь) и скуфью (черная бархатная шапочка) и выходят в церковь.
16.00 – обед.
С 16.30 до 19.00 – работа по хозяйству (кто в огороде работает, кто со скотиной возиться, кто воду носит).
19.30 – ужин.
С 20.00 до 21.00 – вечернее «правило» – молитва.
21.05 – отбой.
Если у сестер остается свободное время, они читают божественные книги, смотрят духовные передачи, разучивают песнопения.

Факт
Первым известным женским монастырем в Киевской Руси был Николаевский женский монастырь в Киеве. О нем сохранилось только одно упоминание: в житии Феодосия Печерского говорится, что его мать постриглась в монастыре при церкви святого Николая. Первое летописное упоминание о женском монастыре относится к 1089 году и связано с Андреевским монастырем, основанным сыном Ярослава Мудрого Всеволодом для его дочери Анны. На сегодняшний день в России открыто более 390 монастырей, в которых обитают около пяти тысяч человек.